Donate

.12, Normalized Version =========================================================================
T32n1649_p0469b01║   
T32n1649_p0469b02║   三彌底部論卷下
T32n1649_p0469b03║   
T32n1649_p0469b04║   　　　　失譯人名今附秦錄
T32n1649_p0469b05║   如是所說。有人生陰處。捨五 陰受中陰五 陰。
T32n1649_p0469b06║   問曰。云 何 知有中陰。
T32n1649_p0469b07║   曰。何 所疑。答曰。有諸部說無中陰。何 以
T32n1649_p0469b08║   故。道處不說故。
T32n1649_p0469b09║   佛語舍利 弗。地獄我知人往地獄。我亦知可
T32n1649_p0469b10║   往地獄道。我亦知乃至眾生往到 涅槃。我亦
T32n1649_p0469b11║   知佛不說。我知中間有不說。我知眾生往中
T32n1649_p0469b12║   間有。不說道可往中間有。如是。
T32n1649_p0469b13║   彼諸部見。佛此修 多羅中不說。是故見無中
T32n1649_p0469b14║   陰。
T32n1649_p0469b15║   復次生處。佛不記故。生五 處佛悉記。如佛記
T32n1649_p0469b16║   調達應入 地獄。記都提婆羅門生畜生處。記
T32n1649_p0469b17║   姑羅柯生餓鬼處。記給孤獨氏生天。記儴佉
T32n1649_p0469b18║   王生人處。如是等記。不記一 人生中間有。
T32n1649_p0469b19║   彼諸部見。佛不記五 生處。是故諸部見無中
T32n1649_p0469b20║   間有。
T32n1649_p0469b21║   復次佛說業故。此業應受地獄。此業應受畜
T32n1649_p0469b22║   生餓鬼人天五 道。如是等五 道生處。佛說業
T32n1649_p0469b23║   中間有。佛不說業。是故彼諸部見。無中間有。
T32n1649_p0469b24║   如是。
T32n1649_p0469b25║   復次佛說此定。是實有五 道故。此是地獄畜
T32n1649_p0469b26║   生餓鬼人天等。不說此定是中間有。彼諸部
T32n1649_p0469b27║   見。佛不說定中間有。是故諸部見。無中間有。
T32n1649_p0469b28║   如是。
T32n1649_p0469b29║   復次生無間故。
T32n1649_p0469c01║   佛言。人造五 逆罪。身壞直入 無間地獄。若有
T32n1649_p0469c02║   中間有者。佛不應說直入 無間地獄。
T32n1649_p0469c03║   彼諸部見。佛說直入 無間地獄故。是故諸部
T32n1649_p0469c04║   見。無中間有。如是。
T32n1649_p0469c05║   復次無定故。
T32n1649_p0469c06║   若死生有處。是其中間名為中間有者。中間
T32n1649_p0469c07║   有於生有處。其間復應有中間有。是故諸部
T32n1649_p0469c08║   見無中間有。如是。復次無用故。言有中陰者。
T32n1649_p0469c09║   此言無用。何 以 故。中間有處無長短壽。病不
T32n1649_p0469c10║   病亦無。受苦不受苦業亦無。愛不愛色聲香
T32n1649_p0469c11║   味觸亦無。服飾莊嚴亦無。是故若言有中間
T32n1649_p0469c12║   有者。此言無用。
T32n1649_p0469c13║   復次同法生不同法生故。若中間有共生一
T32n1649_p0469c14║   法者。是其生有。非是中間有。若不同法生
T32n1649_p0469c15║   成別 道名。如八 正道。如是同法不同法成
T32n1649_p0469c16║   過。是故無中間有。如是。
T32n1649_p0469c17║   復次不說相故。佛說有五 道相。中間有相。佛
T32n1649_p0469c18║   不說。
T32n1649_p0469c19║   彼諸部見不說相故。是故無中間有。如是。
T32n1649_p0469c20║   復次自身生故。佛說有眾生。從其身落無間。
T32n1649_p0469c21║   一 念中受生。
T32n1649_p0469c22║   佛說一 念受生。不說中間有處可生。
T32n1649_p0469c23║   彼諸部見。一 念從其身落受生。是故無中間
T32n1649_p0469c24║   有。如是。從因等故。
T32n1649_p0469c25║   諸部見無中間有如是此說受五 陰中間有處。
T32n1649_p0469c26║   是諸部執滅中間有。
T32n1649_p0469c27║   問曰。若為遣所執。若為因成有中間有。曰聽
T32n1649_p0469c28║   今所說。如諸部所執滅中間。有欲令是因還
T32n1649_p0469c29║   有中間有。
T32n1649_p0470a01║   難曰。如諸部所說。五 道處不說故無中間有。
T32n1649_p0470a02║   答曰。不說五 道處乘故。是故佛不說中間有。
T32n1649_p0470a03║   非是無中間有故。如從此城往彼城。不說乘
T32n1649_p0470a04║   應至彼處不可。以 不說乘。應至彼處言無乘。
T32n1649_p0470a05║   中間有亦如是。
T32n1649_p0470a06║   復次如諸部所說。生處。佛不說故。無中
T32n1649_p0470a07║   間有。
T32n1649_p0470a08║   不住 處故。佛不記中間有。是處眾生命根苦
T32n1649_p0470a09║   樂法非法交關勝處。是佛所記。是故佛不記
T32n1649_p0470a10║   中間有。
T32n1649_p0470a11║   復次如諸部所說。佛說業故無中間有。
T32n1649_p0470a12║   是人積聚造業應受六 道生。色界無色界。是
T32n1649_p0470a13║   其所向道。以 此業成中間有。乘至受生。是故
T32n1649_p0470a14║   佛不說中間有業。佛不說中間有業故。是故
T32n1649_p0470a15║   無中間有。不應爾。
T32n1649_p0470a16║   復次如諸部所說。佛說此定是實有五
T32n1649_p0470a17║   道故。無中間有應說不說故。如佛語葉波國
T32n1649_p0470a18║   人。應多有所告而我不說。不可以 佛不定說
T32n1649_p0470a19║   故。言無法可說。是故佛不定說中間有故。
T32n1649_p0470a20║   是故不可說無中間有。可知。
T32n1649_p0470a21║   復次如諸部所說。生無間故無中
T32n1649_p0470a22║   間有。斷異道故。佛說無間。是故不可說
T32n1649_p0470a23║   無中間有。
T32n1649_p0470a24║   復次如諸部所說。無定故無中間有。如
T32n1649_p0470a25║   佛所說有中間禪非是不定。如第一 第二 禪
T32n1649_p0470a26║   是其中處。佛說有中間禪。中間禪中佛不說
T32n1649_p0470a27║   更有中間禪。如是應知。中間有非不定。
T32n1649_p0470a28║   復次如諸部所說。無用故無中間有。應
T32n1649_p0470a29║   到 彼故。有用用中間有故往彼受生。是
T32n1649_p0470b01║   故中間有非無用。
T32n1649_p0470b02║   復次如諸部所說。同法生不同法生故。
T32n1649_p0470b03║   無中間有。
T32n1649_p0470b04║   二 處生故生中間有處往受生處此二 處同法
T32n1649_p0470b05║   不同法。云 何 同法。同界故。云 何 不同
T32n1649_p0470b06║   法。乘與生處異故。是故不可言無中間有。
T32n1649_p0470b07║   復次如諸部所說。不說相故。無中間有。
T32n1649_p0470b08║   多論處不應說此語。若佛說有中間有生多
T32n1649_p0470b09║   論處。不應間有中間有無中間有。是故不可
T32n1649_p0470b10║   說無中間有。
T32n1649_p0470b11║   復次如諸部所說。自身生故。無中間有。
T32n1649_p0470b12║   未生彼故。是其身應生彼。而未至生中間有。
T32n1649_p0470b13║   成生從種類中落受空處中間有。自見其身
T32n1649_p0470b14║   細微細滑。如在地無異彼。隨愛制 故。依願樂
T32n1649_p0470b15║   其身。是故以 此語不斷中間有。
T32n1649_p0470b16║   有中間有。何 以 故。斷間故。
T32n1649_p0470b17║   如佛語摩樓柯子。是時汝見聞覺知而已。汝
T32n1649_p0470b18║   爾時不在彼世 界不在此世 界。不在中間處。
T32n1649_p0470b19║   是名苦盡。我等見佛遣中間處。是故有中間
T32n1649_p0470b20║   有。
T32n1649_p0470b21║   復次有中間有。如佛說跋蹉耶那修 多羅。爾
T32n1649_p0470b22║   時佛語跋蹉耶那。捨此身未生彼處。是時意
T32n1649_p0470b23║   生身愛取合故。我說名為眾生。我等見佛說
T32n1649_p0470b24║   跋蹉耶那修 多羅。是故有中間有。
T32n1649_p0470b25║   復次有中間有。中間入 涅槃故。
T32n1649_p0470b26║   佛語諸比丘。五 種人名龍駒馬。何 等五 種人。
T32n1649_p0470b27║   中間入 涅槃是名第一 人。生入 涅槃是
T32n1649_p0470b28║   名第二 人。行入 涅槃是名第三人。不行
T32n1649_p0470b29║   入 涅槃是名第四人。上行入 涅槃是名第五
T32n1649_p0470c01║   人。
T32n1649_p0470c02║   我等見佛說中間入 涅槃故。是故有中間有。
T32n1649_p0470c03║   復次身不至故。識無身不至彼。
T32n1649_p0470c04║   我等見身不至彼。是故有中間有。
T32n1649_p0470c05║   復次天眼力 故。佛言。我天眼見眾生落生。
T32n1649_p0470c06║   如是一 切。若無中間有者。佛不說我天
T32n1649_p0470c07║   眼見眾生落生。我等見佛說。天眼見眾
T32n1649_p0470c08║   生落生。是故有中間有。
T32n1649_p0470c09║   復次如佛說揵闥婆處。故。佛言。三處合
T32n1649_p0470c10║   時。然後度入 胎。何 等三處合。
T32n1649_p0470c11║   父母和合揵闥婆來至前 立。三事 合時。然後
T32n1649_p0470c12║   度入 胎。是名三處合。若無中間有。佛不說揵
T32n1649_p0470c13║   闥婆處。
T32n1649_p0470c14║   我等見佛說揵闥婆處。是故有中間有。復次
T32n1649_p0470c15║   得相關故。柯羅羅作本。乃至老無中間色得
T32n1649_p0470c16║   相關。我等見得相關故。應有道度處從死有
T32n1649_p0470c17║   受中間有。應有相關可成。
T32n1649_p0470c18║   復次稻苗譬故。從稻生苗從苗生稻。是
T32n1649_p0470c19║   色定法何 等為稻。前 生有為稻。何 等為
T32n1649_p0470c20║   苗。中間有為苗。
T32n1649_p0470c21║   又生有為稻。
T32n1649_p0470c22║   我等見稻苗譬故。是故有中間有。
T32n1649_p0470c23║   復次光 明世 間故。如阿難所說。我聞世 尊為
T32n1649_p0470c24║   菩薩時。從兜 率天上。憶念智明下降母胎。是
T32n1649_p0470c25║   時一 切世 界光 明普照。菩薩是時在中間有
T32n1649_p0470c26║   處光 曜遍照。然後入 胎。我等見光 明世 間故。
T32n1649_p0470c27║   是故有中間有。
T32n1649_p0470c28║   復次人欲受生轉變故。是人是其可往
T32n1649_p0470c29║   道近其邊。其人欲受生心轉變。不轉變不受
T32n1649_p0471a01║   生。如人從般稠摩偷 羅國落。還從中生。何 以
T32n1649_p0471a02║   故。不見異生道故。無轉變。若無中間有不成
T32n1649_p0471a03║   轉變。不應見其所往道。是其所依處是處見
T32n1649_p0471a04║   其所往道。如天眼見遊空如神通。我等見人
T32n1649_p0471a05║   欲受生轉變故。是故有中間有。
T32n1649_p0471a06║   說曰。如前 所說。斷間故有中間有。
T32n1649_p0471a07║   斷三縛故是。是時三處中是處斷三縛無此。
T32n1649_p0471a08║   無此有何 義。曰不著內門無彼。無
T32n1649_p0471a09║   彼有何 義。曰不著外門。不著中間。不著
T32n1649_p0471a10║   中間有何 義。
T32n1649_p0471a11║   曰不著六 識。是佛所說不明中間有。
T32n1649_p0471a12║   復次如前 所說。跋蹉耶那修 多羅故。
T32n1649_p0471a13║   說三界故。佛已說三界。捨此身有
T32n1649_p0471a14║   何 義。
T32n1649_p0471a15║   曰捨欲界。未生彼有何 義。曰未生
T32n1649_p0471a16║   色界。是時有何 義。曰生色界。意生
T32n1649_p0471a17║   身。愛取合有何 義。曰著禪味愛相
T32n1649_p0471a18║   合。是佛所說。不明中間有。
T32n1649_p0471a19║   復次如前 所說。中間入 涅槃故。
T32n1649_p0471a20║   行過去。若說中間入 涅槃者。成生中間有。
T32n1649_p0471a21║   恐如是行入 涅槃者。成生共勇 猛。是語不應
T32n1649_p0471a22║   不明中間有。
T32n1649_p0471a23║   復次如前 所說。身不至故。曰影現摸像 如人
T32n1649_p0471a24║   映井面像 影現。如死受生處。如是不明中間
T32n1649_p0471a25║   有。
T32n1649_p0471a26║   復次如前 所說。天眼力 故。曰細道
T32n1649_p0471a27║   故。有道細微餘人不能見。天眼力 樂見是故
T32n1649_p0471a28║   說天眼力 。不明中間有。
T32n1649_p0471a29║   復次如前 所說。如揵闥婆處故。曰向道
T32n1649_p0471b01║   故。是人先造善惡道臨死時。隨善惡業道向
T32n1649_p0471b02║   其人。曰。是故佛說揵闥婆處。不明中間
T32n1649_p0471b03║   有。
T32n1649_p0471b04║   復次如前 所說。得相關故。曰何 故
T32n1649_p0471b05║   如汝言。從此死有生中間有。相關如我從死
T32n1649_p0471b06║   有受生。有相關不明中間有。
T32n1649_p0471b07║   復次如前 所說。稻苗譬故。曰道不
T32n1649_p0471b08║   勝故。何 以 故。稻苗為譬。道成不勝。何 以
T32n1649_p0471b09║   故。稻性生苗。既生苗已。復能生稻。從人落起
T32n1649_p0471b10║   中間有。不能生人而已。是故此譬殊險。不明
T32n1649_p0471b11║   中間有。
T32n1649_p0471b12║   復次如前 所說。光 明世 間故。曰間
T32n1649_p0471b13║   過故。此語阿難已說言。我聞世 尊。為菩薩得
T32n1649_p0471b14║   阿耨多羅三藐三菩提時。光 明照曜一 切世
T32n1649_p0471b15║   間。恐如是。如此曜照。在菩薩成佛中間
T32n1649_p0471b16║   光 明。非成佛時。光 明此語不應。不明中間有。
T32n1649_p0471b17║   復次如前 所說。人欲受生轉變故。曰夢
T32n1649_p0471b18║   見故。如人夢在般稠摩偷 羅國。倚見摩
T32n1649_p0471b19║   偷 羅。北界所領國。如是無中間有。
T32n1649_p0471b20║   人欲受生轉變亦如是。不明中間有。
T32n1649_p0471b21║   難曰。若無中間有者。佛不應說。告諸比丘。如
T32n1649_p0471b22║   二 屋多有門戶。唯一 大本門有一 人立。守此
T32n1649_p0471b23║   門見人出入 。如是我以 天眼見眾生落生。
T32n1649_p0471b24║   若無中間有。與修 多羅所說相違。若以 天眼
T32n1649_p0471b25║   見眾生往還。應無眾生可見。
T32n1649_p0471b26║   復次若無中間有者。不應從人落生餘道。何
T32n1649_p0471b27║   以 故。此生滅時。是其生異處如是。
T32n1649_p0471b28║   若無中間有。天眼不應知。此人造善惡業生
T32n1649_p0471b29║   善惡道。不應知。佛前 已說。我以 天眼見
T32n1649_p0471c01║   眾生落生。如是一 切。
T32n1649_p0471c02║   是。故我見從人落有處可依受生。是故我見
T32n1649_p0471c03║   定有中間有。中間有既定。我今更有所說。
T32n1649_p0471c04║   問曰。如上所說有人捨五 陰生有處。受五 陰
T32n1649_p0471c05║   中間有處彼人若為。
T32n1649_p0471c06║   答曰。人初 凡夫未厭欲界五 陰具 足五 界受
T32n1649_p0471c07║   柯羅羅處。彼柯羅羅處無空界。彼處有二
T32n1649_p0471c08║   門。身門意門。化生處在六 界六 門。彼化
T32n1649_p0471c09║   生處不聾不盲如是應可知。有九善根
T32n1649_p0471c10║   不善根。於三界七見諦煩惱七思惟煩惱。如
T32n1649_p0471c11║   是十四九十八 使煩惱。在三界五 種如是。第
T32n1649_p0471c12║   二 凡夫離欲界生無想天。處受二 陰五 界五
T32n1649_p0471c13║   門。彼處無合陰。依意界門下彼處有如厭離。
T32n1649_p0471c14║   欲界應知。
T32n1649_p0471c15║   第三凡夫。厭離色界。從色界下生欲界。
T32n1649_p0471c16║   問曰。如從無色界落。昔所造業與禪定合色
T32n1649_p0471c17║   界處生有想天處。何 以 故。不如是。前 所
T32n1649_p0471c18║   造業。共無想三摩提合。從無色界落生無想
T32n1649_p0471c19║   天處。如是。
T32n1649_p0471c20║   答曰。以 是故無處可說從無色界落生無想
T32n1649_p0471c21║   天處。是故應思惟。在此欲界毀想。生
T32n1649_p0471c22║   色界無想天。如是別 有處毀欲毀覺毀喜毀
T32n1649_p0471c23║   樂。從無色界落生色界有想天處。如是別 有
T32n1649_p0471c24║   處毀想。從無色界落生色界無想天處。
T32n1649_p0471c25║   如所說言。餘人生勝處可說應當知。如是從
T32n1649_p0471c26║   無色界落生色界無想天。無處說應可知。
T32n1649_p0471c27║   難曰。有想三摩提處業相異。無想三摩提
T32n1649_p0471c28║   處業相異。是故覓說處可知。第四阿羅
T32n1649_p0471c29║   漢。問曰如是人欲受生轉變故。復無道
T32n1649_p0472a01║   故。無人不受生。何 以 故。作此說斷九十八 使。
T32n1649_p0472a02║   無人受使生處。如是。
T32n1649_p0472a03║   答曰。三有。生有業有死有是名三有。此
T32n1649_p0472a04║   中生有所說。
T32n1649_p0472a05║   第五 。二 人一 人七死七生。須陀洹一 人斯陀
T32n1649_p0472a06║   含。
T32n1649_p0472a07║   第六 一 人中間入 般涅槃。
T32n1649_p0472a08║   第七二 人一 人生已入 般涅槃一 人行入 般涅
T32n1649_p0472a09║   槃。
T32n1649_p0472a10║   如是第八 不行入 般涅槃。
T32n1649_p0472a11║   無色界。此示面而已。不具 足說。如是人處所
T32n1649_p0472a12║   說。一 切凡夫不執。
T32n1649_p0472a13║   十三種人可作。云 何 十三人。
T32n1649_p0472a14║   第一 凡夫未厭欲界。第二 凡夫厭欲界。
T32n1649_p0472a15║   第三凡夫厭色界。第四七死七生。
T32n1649_p0472a16║   第五 斯陀含。第六 家家斯陀含。第
T32n1649_p0472a17║   七一 間斯陀含。第八 厭欲界阿那含上
T32n1649_p0472a18║   生。第九三人生已入 涅槃行入 涅槃不
T32n1649_p0472a19║   行入 涅槃。第十中間入 涅槃。第十
T32n1649_p0472a20║   一 厭色界上生。第十二 生行入 涅槃。
T32n1649_p0472a21║   第十三阿羅漢。如是。彼第一 凡夫二 種
T32n1649_p0472a22║   生善處惡處。第二 凡夫二 種生欲界色
T32n1649_p0472a23║   界。
T32n1649_p0472a24║   第三凡夫。三種生欲界色界無色界。
T32n1649_p0472a25║   世 尊聲聞未厭欲界有二 種。生人天二
T32n1649_p0472a26║   處。厭欲界有二 種。生欲界色界。
T32n1649_p0472a27║   厭色界三種。生欲界色界無色界。如是
T32n1649_p0472a28║   阿羅漢三種。生欲界色界無色界。彼凡
T32n1649_p0472a29║   夫未厭欲界五 陰處。一 切具 有五 陰界處八
T32n1649_p0472b01║   種。曰云 何 爾。答欲界一 切中間有
T32n1649_p0472b02║   處。五 陰六 界六 門。是故作中有驗竟。生
T32n1649_p0472b03║   有。我等今說。有人捨六 界生有處。受六 界生
T32n1649_p0472b04║   有處。復捨六 界受六 界生有處如是。
T32n1649_p0472b05║   第二 捨五 界生有處。六 六 界生有處如是。
T32n1649_p0472b06║   第三捨六 界生有處受五 六 界如是。
T32n1649_p0472b07║   第四捨六 受六 五 如是。
T32n1649_p0472b08║   第五 捨五 受五 六 如是。
T32n1649_p0472b09║   第六 捨五 受六 五 如是。
T32n1649_p0472b10║   第七捨六 受五 五 如是。
T32n1649_p0472b11║   第八 捨五 受五 五 如是。
T32n1649_p0472b12║   彼第一 云 何 。從具 足根體有落。
T32n1649_p0472b13║   從化生有度化生有。
T32n1649_p0472b14║   第二 從柯羅羅阿浮陀伽 那肉團落。從化
T32n1649_p0472b15║   生有度化生有。
T32n1649_p0472b16║   第三從具 足根體有落。從柯羅羅等度
T32n1649_p0472b17║   化生有。
T32n1649_p0472b18║   第四從具 足根體有落。從化生有度柯
T32n1649_p0472b19║   羅羅。第五 從柯羅羅等落。從柯羅羅等
T32n1649_p0472b20║   度化生有。
T32n1649_p0472b21║   第六 從柯羅羅等落。從化生有度柯羅
T32n1649_p0472b22║   羅。第七從具 足根體有落。從柯羅羅等
T32n1649_p0472b23║   度柯羅羅。
T32n1649_p0472b24║   第八 從柯羅羅等落。從柯羅羅等柯羅
T32n1649_p0472b25║   羅。如是門處八 種。
T32n1649_p0472b26║   善根處。第一 一 切處九。
T32n1649_p0472b27║   第二 無人捨善根生有處。受九九生有處如
T32n1649_p0472b28║   是。復從地獄從斷善根有落。從共
T32n1649_p0472b29║   善根有落。從共善根有度共善根有。
T32n1649_p0472c01║   如是應作第五 五 種。無第七第八 。
T32n1649_p0472c02║   有諸師說。唯斷善根人。從地獄復生地獄。是
T32n1649_p0472c03║   故八 種可作如是不善根處。使處一 種。
T32n1649_p0472c04║   厭欲界五 陰處。第一 一 切五 。
T32n1649_p0472c05║   第二 捨二 陰生有處。受五 生有處。
T32n1649_p0472c06║   如此復有人從無想天。有落從有想天有度
T32n1649_p0472c07║   有想天。有如是五 種應作。
T32n1649_p0472c08║   有諸師說。如如是逐先所作業。積聚與禪
T32n1649_p0472c09║   定。合復復無間生。有想天處。
T32n1649_p0472c10║   如是逐先所作業。積聚無想定。合復復無間
T32n1649_p0472c11║   生無想天處。是故八 種可作如是。
T32n1649_p0472c12║   如是界門處共二 門四種。云 何 四種。捨
T32n1649_p0472c13║   六 入 生有處受。六 二 如是。
T32n1649_p0472c14║   第二 種捨六 受五 二 。
T32n1649_p0472c15║   第三捨五 受六 二 。第四捨五 受五 二 。從
T32n1649_p0472c16║   前 說應可知。以 是故凡夫胎處不至厭。
T32n1649_p0472c17║   是故四種可作。如是。共善根共不善根
T32n1649_p0472c18║   共。使。第五 可作五 種。無第七第八 。
T32n1649_p0472c19║   厭色界陰處五 種。如是。共六 界五 種云
T32n1649_p0472c20║   何 二 種共五 若為。答有人捨一 界生有
T32n1649_p0472c21║   處。受一 五 生有處。捨六 受一 五 如是。共入 七
T32n1649_p0472c22║   種。共二 入 二 種。
T32n1649_p0472c23║   如是。善根處不善根處。使處十一 種。七死七
T32n1649_p0472c24║   生五 陰處。一 切五 。界處門處。五 種善根
T32n1649_p0472c25║   等處。一 種。
T32n1649_p0472c26║   如是。斯陀含不善根處。一 切七。
T32n1649_p0472c27║   使處。一 切十長家家。
T32n1649_p0472c28║   陰處。一 種。界門處。八 種。善根等處。
T32n1649_p0472c29║   如斯陀含。一 間。陰處。一 種。界門處。
T32n1649_p0473a01║   四種。善根處。一 種。不善根處。使處
T32n1649_p0473a02║   斯陀含二 種。厭欲界陰處。一 種。界門處。
T32n1649_p0473a03║   二 種。上生善根等處。一 種。行成等
T32n1649_p0473a04║   二 種如是。厭色界。
T32n1649_p0473a05║   阿羅漢五 陰處。二 種。界門處。三種善根
T32n1649_p0473a06║   處。三種。不善根處。使處四種。如是中
T32n1649_p0473a07║   間有處。應當知。
T32n1649_p0473a08║   如是。初 有處。第二 有處。未離欲。
T32n1649_p0473a09║   第三處。離欲。初 有處。離欲。
T32n1649_p0473a10║   第二 第三處。離欲。如是。應當知。
T32n1649_p0473a11║   如是共十八 界。十二 門有漏陰如是。應當知
T32n1649_p0473a12║   如是陰展轉共因緣起。是故若欲除陰滅陰。
T32n1649_p0473a13║   因當勤 正精進如法修 行。
T32n1649_p0473a14║   依說論竟。
T32n1649_p0473a15║   三彌底部論卷下